بسم الله الرحمن الرحيم
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين
و على اله و اصحابه أجمعين
A haḍra é uma das alusões do Povo Sufi. Ela simboliza a reunião dos Nomes divinos dentro do Hāʾ do Nome que tudo abrange, o Nome da Essência. Para aqueles cuja visão interior foi aberta pelo kāf de kaʾannaka tarāh, “como se O visses”, ela simboliza o Punhado eterno (qabḍa abadiyya) que se manifesta através da beleza pré-eterna do Real. Para estes, o mundo espiritual tornou-se o mundo material, e o invisível tornou-se visível, de modo que eles saboreiam a felicidade delicada da proximidade e degustam a brisa perfumada da chegada.
O Monte Uḥud estremeceu de arrebatamento, desejo e alegria sob os passos do Amado ﷺ. Ele tremeu em reverência à beleza muhammadiana até que o Mensageiro de Deus ﷺ o acalmou. Abū Ḥumayd al-Sāʿidī relatou: “No nosso retorno da expedição de Tabūk, na companhia do Profeta ﷺ, quando nos aproximamos de Medina, ele disse: ‘Esta é Ṭāba, e este é Uḥud, uma montanha que nos ama, e nós a amamos’.” Assim, é claro que os tremores de Uḥud foram causados por nada além do amor. O tremor e o balanço, portanto, estão entre as manifestações da fé. A esse respeito, um poeta disse:
Não acuses Uḥud por tremer sob ele,
Pois o êxtase é um mal involuntário.
Uḥud está além de qualquer censura, pois é um amante,
E a paixão nunca é tão intensa quanto na chegada do amado.
Na realidade, os tremores são expressões das ondas impetuosas do amor. Eles surgem quando alguém mergulha no oceano gelado do desejo. Esses tremores são acompanhados de balanços, lágrimas, temor, calafrios, estarrecimento, desmaio e coisas semelhantes.
Não vês que até as pedras se lançam das alturas e desabam por temor, alegria, amor e desejo por Deus? “Mas depois vossos corações se endureceram, tornando-se como pedras ou ainda mais duros. Pois há, dentre as pedras, aquelas das quais brotam rios, outras que se fendem e delas jorra água, e há ainda aquelas que desabam por temor a Deus. E Deus não está desatento ao que fazeis.”
Assim como os diferentes tons musicais da voz estão sutilmente ligados aos níveis do espírito, o tremer e o balançar são reações inatas aos sons belos, até mesmo para os animais e objetos inanimados — e um objeto inanimado não é senão aquele que não possui coração para sentir o fluxo dos puros significados. Assim, Deus nos deu um exemplo no Corão: “Se fizéssemos este Corão descer sobre uma montanha, tu a verias humilde, rachando-se de temor a Deus. Estes são os exemplos que propomos à humanidade, para que reflitam.”
Se até mesmo a montanha, apesar de sua força e rigidez incomparáveis, teria reagido com humildade e temor se o Corão tivesse descido sobre ela, qual deveria ser então o estado dos sufis nessas circunstâncias?
O estado de proximidade divina e chegada é absolutamente irresistível, até mesmo para montanhas poderosas. Ibn Taymiyya (m. 1328) nos contou sobre isso em sua coleção de pareceres legais (al-Fatāwī): “Quando perguntaram ao Imam Aḥmad sobre isso, ele respondeu: ‘O Corão estava sendo recitado na presença de Yaḥyā b. Saʿīd al-Qaṭṭān (m. 873) quando ele desmaiou. Se alguém fosse capaz de resistir a tal coisa, seria Yaḥyā, pois nunca conheci alguém mais inteligente do que ele.’ Algo semelhante foi relatado sobre o Imam Shāfiʿī, e uma história similar sobre ʿAlī b. al-Fuḍayl b. ʿIyāḍ (m. 803) é bem conhecida. Em suma, há muitos relatos desse tipo vindos de pessoas cuja sinceridade é inquestionável.”
O estudante de Ibn Taymiyya, Ibn Qayyim (m. 1350), também escreveu sobre a questão dos estados espirituais (ḥāl) em sua obra Madārij al-sālikīn (Os Graus dos Viajantes), dizendo: “Há uma divergência sobre o tema da indução do êxtase espiritual (tawājud) e se ela é ou não permitida. Os sábios estão divididos em dois grupos. O primeiro afirma que isso não é permitido, pois equivale a artifício e pretensão. O outro grupo diz que é permitido para pessoas sinceras que desejam ser movidas ao êxtase por experiências espirituais válidas. Nesse sentido, o Profeta ﷺ disse: ‘Chorai, e se não puderdes chorar, então provocai um estado de choro.’ Em conclusão, se alguém busca provocar o êxtase de forma artificial para obter benefícios mundanos, paixão ou ego, não se deve permiti-lo. Por outro lado, se alguém o faz para alcançar um estado espiritual ou um grau diante de Deus, então deve ser permitido. Isso depende da pessoa e do que se conhece de sua veracidade e sinceridade.”
Ele também disse: “Se todos os prazeres experimentados por todas as pessoas no mundo fossem concedidos a um único homem, nada disso se compararia à felicidade de um homem cujo coração está inteiramente voltado para Deus, jubiloso n’Ele, consolado por sua proximidade e ansioso por seu encontro. Somente aquele que prova isso pode crer, pois apenas aquele que experimenta o que tu experimentas acreditará em ti. Que Deus esteja satisfeito com o poeta que disse:
Meu amigo, não vês o fogo deles?
Ele respondeu: Vês o que eu não vejo;
A paixão saciou tua sede, mas não a minha,
E assim vês em teu coração o que eu não posso ver.”
O Imam Ghazālī, a Prova do Islã, confirmou isso ao dizer sobre o êxtase (wajd): “Ele pode ocorrer por alegria ou por desejo, e seu estatuto jurídico depende de sua causa. Se a natureza da alegria for nobre, e se a dança a aumentar, então é nobre. Se a natureza da alegria for lícita, então a dança é lícita. Se a natureza da alegria for desprezível, então a dança é desprezível.”
Qāḍī ʿIyāḍ relatou em sua obra “O Antídoto” (al-Shifā) que, quando o Profeta ﷺ era mencionado na presença do imam Mālik, a cor de sua pele mudava e ele balançava para frente e para trás de tal modo que os que estavam sentados ao seu lado se perturbavam com isso.
O imam Suyūṭī disse: “A licitude de levantar-se e dançar durante os encontros de dhikr e canto foi transmitida por muitos grandes imames, incluindo o sheikh al-Islām ʿIzz al-Dīn b. ʿAbd al-Salām (m. 1262)”.
Sīdī Aḥmad al-Rifāʿī (m. 1182, que Deus santifique seu segredo) disse em seu livro “A Demonstração Autenticada” (al-Burhān al-muʾayyad), a respeito das diferentes formas de êxtase:
“Invocais Deus neste recinto, e ao fazê-lo, tornais-vos extáticos e balançais. Os juristas cujos corações estão velados dizem: ‘Os dervixes estavam dançando’, enquanto os conhecedores de Deus dizem: ‘Os dervixes estavam invocando’. Aquele dentre vós cujo êxtase é falso, cuja intenção é má, cujo dhikr é meramente verbal e maculado por segundas intenções, é de fato apenas um dançarino, como afirmam os juristas. Quanto àquele cujo êxtase é sincero e cuja intenção é reta, este se conforma com as palavras de Deus: [Aqueles] que ouvem a Palavra e seguem o que há de mais belo nela, são esses que Deus guiou; esses são os possuidores de intelecto. Ele é um daqueles que, ao ouvirem a Palavra, buscam seu sentido. É isso que significa responder ao chamado divino pré-eterno: ‘Acaso não sou vosso Senhor?’ Disseram: ‘Sim, damos testemunho’. Naquele momento, aqueles que ouviram, ouviram além de todos os limites, formas e atributos. O sabor requintado deste chamado tornou-se enraizado neles por meio da repetição.
Quando Deus criou Adão e fez sua descendência manifestar-se no mundo, esse segredo preservado e oculto foi manifestado neles. Assim, quando ouvem uma melodia bela acompanhada de uma boa palavra, suas aspirações voam para a origem em que ouviram aquele chamado. Tais são os conhecedores de Deus, que já eram conhecedores antes da Criação, que se amam n’Ele, que se visitam por Ele, que constantemente O invocam e estão totalmente absorvidos e inebriados por Ele.
Tal dervixe é chamado de invocador (dhākir), pois seu espírito dança, sua determinação permanece firme, seu intelecto é aperfeiçoado e sua página é purificada. Ele extraiu o conteúdo oculto da canção, e o segredo que se desdobrou dentro dele foi trazido à luz. O segredo da canção está presente na natureza de toda pessoa dotada de espírito que possa ouvi-la. Cada um ouve conforme sua própria natureza permite, e compreende a canção segundo o limite de sua aspiração.
Considerai como, quando uma criança ouve uma canção de ninar, ela se encanta e adormece, ou como, quando o camelo ouve o canto de seu condutor, esquece o peso de sua carga e acelera seus passos. Este é o intento dos sufis quando cantam e dançam, e esta dádiva não é da mesma natureza que a dança ilícita, como alguns juristas ignorantes afirmaram. Esta dádiva é alcançada apenas por aquele que domina seus próprios pensamentos e cujo coração está protegido das insinuações perturbadoras de Satanás”.
Após o Profeta ﷺ, os Companheiros foram certamente os mais propensos a experimentar estados espirituais durante a recordação de Deus. Diz-se que, quando Seyyidunā ʿUmar — e bem sabeis quem era ʿUmar — ouviu os versículos “Em verdade, o castigo de vosso Senhor se cumprirá, ninguém poderá afastá-lo”, caiu numa enfermidade que durou vinte dias.
Fonte: Os Fundamentos da Tariqa Karkariya, Sheikh Mohamed Faouzi Al Karkari.