بسم الله الرحمن الرحيم
و الصلاة و السلام على أشرف المرسلين
و على اله و اصحابه أجمعين
Deus diz: “Dize: ‘Allāh’, e deixa-os a se entreterem em suas vãs conversas”.
Sīdī Aḥmad b. ʿAjība comenta sobre este versículo em seu Tafsīr:
“Os sufis citam este versículo como uma alusão espiritual à solidão, ao ocupar-se exclusivamente com Deus e a não dar atenção às vaidades, distrações e impurezas com as quais os outros se preocupam. O versículo alude ao abandono dessas coisas para alcançar a estação da pureza, a saber, a contemplação da Singularidade divina e a adesão aos segredos da Unidade divina. Nesse sentido, Ibn ʿAṭāʾ Allāh al-Iskandarī descreve os que contemplam como sendo dignos da contemplação porque “pertencem a Deus, e a nada fora d’Ele: Dize: ‘Allāh’, e deixa-os a se entreterem em suas vãs conversas”. Aqueles que não compreendem essa alusão podem criticá-los, pois ficam paralisados e detêm-se no sentido exterior. Contudo, o Alcorão não possui apenas um sentido exterior, mas também um sentido interior, o qual só é compreendido pelos que são senhoriais (rabbāniyyūn). Que Deus nos conceda benefício por meio deles, amém”.
Dizemos que não há dualidade sob a perspectiva da união, pois, na realidade, não há existência senão a d’Aquele que faz existir a existência (wājid al-wujūd). O Real é agora como sempre foi, e não há nada junto a Ele. Os existentes são apenas sombras que desaparecem, que não existem senão na imaginação. Assim, não há algo existente a ser negado: “Todas as coisas perecem, exceto Seu Rosto”. Isso significa que todas as coisas perecem e se desfazem, salvo o Rosto do Real, ou seja, sua Essência. Todas as essências, na realidade, desaparecem e se esvaem. Elas não possuem existência alguma, nem agora, nem no passado, nem no futuro. São como poeira ao vento.
Abū Hurayra relatou que o Mensageiro de Deus ﷺ disse: “A palavra mais verdadeira jamais proferida por um poeta é o verso de Labīd: ‘Eis que tudo, fora Deus, é irreal'”.
Um poeta também disse:
Quatro letras que deslumbraram meu coração
E dissiparam minhas aflições e preocupações:
Um Alif que deu à criação o conhecimento da arte,
Um Lām que fomentou o exame de consciência,
Outro Lām que acrescentou profundos significados,
E um Hāʾ que em mim suscitou amor e saber.
E podemos ler nas Ḥikam:
Como se pode conceber que algo O oculte, sendo Ele Aquele que manifesta todas as coisas?
Como se pode conceber que algo O oculte, sendo Ele Aquele que Se manifesta através de todas as coisas?
Como se pode conceber que algo O oculte, sendo Ele Aquele que Se manifesta em todas as coisas?
Como se pode conceber que algo O oculte, sendo Ele Aquele que Se manifesta a todas as coisas?
Como se pode conceber que algo O oculte, sendo Ele Aquele que era Manifesto antes da existência de qualquer coisa?
Como se pode conceber que algo O oculte, sendo Ele mais manifesto que qualquer coisa?
Como se pode conceber que algo O oculte, sendo Ele Aquele além do qual nada existe?
Como se pode conceber que algo O oculte, sendo Ele mais próximo de ti do que qualquer outra coisa?
Como se pode conceber que algo O oculte, quando, se não fosse por Ele, nada existiria?
Que coisa estranha! Como poderia a existência manifestar-se na inexistência? Ou como poderia o não-eterno existir ao lado do Eterno?
Acrescentamos ainda: “Como se pode conceber que algo O oculte, sendo que nada Lhe é comparável?”
Sīdī Abū Madyan al-Ghawth (que Deus santifique seu segredo) disse:
Dize Allāh, e abandona a existência e tudo o que ela contém,
Se tua aspiração é alcançar a perfeição.
Pois, em verdade, todas as coisas além de Deus
São inexistentes, seja no todo ou nos detalhes.
Sabe que tu e todos os mundos,
Se não fosse por Ele, desapareceríeis e vos dissolveríeis.
Aquilo que não existe por si mesmo
De modo algum pode existir sem Ele.
Os gnósticos estão aniquilados, pois não veem
Senão o Altíssimo, o Transcendente,
E veem que tudo o mais, em verdade, perece,
No presente, no passado e no futuro.
Contempla, pois, com tua mente ou com tua visão:
Vês acaso algo além de um ato de Seus atos?
Observa a existência de alto a baixo,
Com um olhar sustentado pela razão e pelo discernimento;
Encontrarás tudo aludindo à Sua Majestade,
Quer fale com sua voz, quer com seu estado.
Fonte: Os Fundamentos da Tariqa Karkariya, Sheikh Mohamed Faouzi Al Karkari.